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Antiqua
Antiqua; Auszeichnung: Kursivierung, Kapitälchen; Fußnoten mit Asterisken, Kreuzen, Absatzmarken und Paragraphen; Besonderes: Wiedergabe einer indigenen Granit-Gravur.
Les peintures Mexicaines, dont un très-petit nombre est parvenu jusqu’à nous,
inspirent un double intérêt, et par le jour qu’elles répandent sur la mythologie
et l’histoire des premiers habitans de l’Amérique, et par les rapports que l’on a
cru y reconnoître avec l’écriture hiéroglyphique de quelques peuples de l’ancien
continent. Pour réunir dans cet ouvrage tout ce qui peut nous instruire sur les
communications qui, dans les temps les plus reculés, paroissent avoir eu lieu entre
des groupes de peuples séparés par des steps, par des montagnes, ou par des
mers, nous consignerons ici les résultats de nos recherches sur les peintures
hiéroglyphiques des Américains.
On trouve en Éthiopie des caractères qui ont une étonnante ressemblance avec
ceux de l’ancien Sanskrit, surtout avec les inscriptions des caves de Canarah, dont
la construction remonte au-delà de toutes les périodes connues de l’histoire
Indienne.Langles pour le Voyage de Norden, Tom. III. p. 299—349.
anciennes villes d’Éthiopie, avant que l’Égypte fût sortie de la barbarie. Un
écrivain célèbre, profondément instruit dans l’histoire de l’Inde, Sir WilliamJones,
les premiers Égyptiens et dans les Hindoux. D’un autre côté, il est presque
certain que les Abyssins, qu’il ne faut pas confondre avec les Éthiopiens autoch-thones, étoient une tribu Arabe; et, d’après l’observation de M. Langles, les
encore, dans le quatorzième siècle de l’ère vulgaire, les portes de la ville de
Samarkand. Voilà des rapports qui ont existé indubitablement entre le Habesch,
ou l’ancienne Éthiopie, et le plateau de l’Asie centrale.
Une lutte prolongée entre deux sectes religieuses, celle des Brâhmanes et celle
des Bouddhistes, a fini par l’émigration des Chamans au Tibet, dans la Mongolie,
en Chine, et au Japon. Si des tribus de race Tartare ont passé sur la côte nord-
ouest de l’Amérique, et de-là au sud et à l’est, vers les rives de Gila et vers celles
du Missoury, comme des recherches étymologiques
Vater, über Amerika’s Bevölkerung, p. 155—169.
être moins surpris de trouver, parmi les peuples à demi barbares du nouveau
continent, des idoles et des monumens d’architecture, une écriture hiéroglyphique,
une connoissance exacte de la durée de l’année, des traditions sur le premier état
du monde, qui toutes rappellent les connoissances, les arts, et les opinions
religieuses des peuples Asiatiques.
Il en est de l’étude de l’histoire du genre humain comme de l’étude de cette
immensité de langues que nous trouvons répandues sur la surface du globe.
Ce seroit se perdre dans un dédale de conjectures, que de vouloir assigner une
origine commune à tant de races et de langues diverses. Les racines du Sanskrit
trouvées dans la langue Persane, le grand nombre de racines du Persan, et même
du Pehlvi, que l’on découvre dans les langues d’origine Germanique,
Adelung’s
Mithridates, Th. I. sect. 277.
Schlegel, über Sprache und Weisheit der Inder, sect. 7.
donnent pas le droit de regarder le Sanskrit, le Pehlvi, ou la langue ancienne des
Mèdes, le Persan, et l’Allemand, comme dérivant d’une seule et même source. Il
seroit absurde sans doute de supposer des colonies Égyptiennes partout où l’on
observe des monumens pyramidaux et des peintures symboliques; mais, comment
ne pas être frappé des traits de ressemblance qu’offre le vaste tableau des mœurs,
des arts, des langues, et des traditions, qui se trouvent aujourd’hui chez les peuples
les plus éloignés les uns des autres? Comment ne pas indiquer, partout où elles
se présentent, les analogies de structure dans les langues, de style dans les
monumens, de fictions dans les cosmogonies, lors même que l’on
sur les causes secrètes de ces ressemblances, et qu’aucun fait historique ne remonte
à l’époque des communications qui ont existé entre les habitans des divers
climats?
En fixant les yeux sur les moyens graphiques que les peuples ont employés
pour exprimer leurs idées, nous trouvons de vrais hiéroglyphes, tantôt cyriolo-
giques, tantôt tropiques, comme ceux dont l’usage paroît avoir passé de l’Éthiopie
en Égypte; des chiffres symboliques, composés de plusieurs clefs, destinés à parler
plutôt aux yeux qu’à l’oreille, et exprimant des mots entiers, comme les caractères
Chinois; des syllabaires, comme ceux des Tartares-Mantchoux, dans lesquels les
voyelles font corps avec les consonnes, mais qui sont propres à être résolus en
lettres simples; enfin, de vrais alphabets, qui offrent le plus haut
perfection dans l’analyse des sons, et dont quelques-uns, par exemple le coréen,
d’après l’observation ingénieuse de M. Langles,
Langles, Tom. III. p. 296.
passage des hiéroglyphes à l’écriture alphabétique.
Le nouveau continent, dans son immense étendue, présente des nations arrivées
à un certain dégré de civilisation: on y reconnoît des formes de gouvernement et
des institutions qui ne pouvoient être que l’effet d’une lutte prolongée entre le
prince et les peuples, entre le sacerdoce et la magistrature: on y trouve des
langues, dont quelques-unes, comme le Grônlandois, le Cora, le Tamanaque, le
Totonaque, et le Quichua,
Vater, sect. 206.
l’ancien continent, on n’observe nulle part, sinon au Congo et chez les Basques,
qui sont les restes des anciens Cantabres; mais, au milieu de ces traces de
culture et de ce perfectionnement des langues, il est remarquable qu’aucun peuple
indigène de l’Amérique ne s’étoit élevé à cette analyse des sons qui conduit à
l’invention la plus admirable, on pourroit dire la plus merveilleuse de toutes, celle
d’un Alphabet.
Nous voyons que l’usage des peintures hiéroglyphiques étoit commun aux
Toltèques, aux Tlascaltèques, aux Aztèques, et à plusieurs autres tribus qui, depuis
le septième siècle de notre ère, paroissent successivement sur le plateau d’Anahuac;
nulle part nous ne trouvons des caractères alphabétiques: on pourroit croire que le
perfectionnement des signes symboliques, et la facilité avec laquelle on peignoit les
objets, avoient empêché l’introduction des lettres. On pourroit citer, à l’appui de
cette opinion, l’exemple des Chinois, qui, depuis des milliers d’années, se contentent
de quatre-vingt mille chiffres, composés de deux cent quatorze clefs ou hiéroglyphes
radicaux: mais ne voyons-nous pas chez les Égyptiens l’usage
précieux rouleaux de papyrus trouvés dans les enveloppes de plusieurs momies, et
représentés dans l’Atlas pittoresqueDenon, Voyage en Égypte, Pl. 136 et 137.Denon?
Kalm rapporte, dans son Voyage en Amérique, que M. de Verandrier avoit
découvert, en 1746, dans les savannes du Canada, à neuf cents lieues à l’ouest de
Montréal, une tablette de pierre fixée dans un pilier sculpté, et sur laquelle se
trouvoient des traits que l’on prit pour une inscription Tartare. Plusieurs Jésuites
à Québec assurèrent au voyageur Suédois avoir eu en main cette tablette que le
Chevalier de Beauharnois, alors gouverneur du Canada, avoit fait passer à
M. de Maurepas, en France.
Kalm’s Reise, Liv. iii. sect. 416.
notion ultérieure sur un monument si intéressant pour l’histoire de l’homme.
Mais existoit-il à Québec des personnes capables de juger du caractère d’un
alphabet? et si cette prétendue inscription eût été véritablement reconnue en
France pour une inscription Tartare, comment un ministre éclairé et ami des arts
ne l’auroit-il pas fait publier?
Les antiquaires Anglo-Américains ont fait connoître une inscription qu’on a
supposé Phénicienne, et qui est gravée sur les rochers de Dighton, dans la Baie de
Narangaset, près des bords de la rivière de Taunton, à douze lieues au sud de
Boston. Depuis la fin du dix-septième siècle jusqu’à nos jours, Danforth, Mather,Greenwood, et Sewells, en ont donné successivement des
a de la peine à reconnoître des copies du même original. Les indigènes qui
habitoient ces contrées, lors des premiers établissemens Éuropéens, conservoient
une ancienne tradition, d’après laquelle des étrangers, naviguant dans des maisons
de bois, avoient remonté la rivière de Taunton, appelée jadis Assoonet. Ces
étrangers, après avoir vaincu les hommes rouges, avoient gravé des traits dans le
roc, qui est aujourd’hui couvert des eaux de la rivière. Court de Gebelin n’hésite
pas, avec le savant Docteur Stiles, de regarder ces traits comme une inscription
Carthaginoise. Il dit, avec cet enthousiasme qui lui est naturel, et qui est
très-nuisible dans des discussions de ce genre, “que cette inscription vient d’arriver
“tout exprès du nouveau monde, pour confirmer ses idées sur l’origine des peuples;
“et que l’on y voit, d’une manière évidente, un monument Phénicien, un tableau
“qui, sur le devant, désigne une alliance entre des peuples Américains et la nation
“étrangère, arrivant, par des vents du nord, d’un pays riche et industrieux.”
J’ai examiné avec soin les quatre dessins de la fameuse pierre de Taunton River,
que M. Lort
Lort, Archæologia, Vol. VIII. p. 290.
Loin d’y reconnoître un arrangement symétrique de lettres simples ou de
caractères syllabiques, je n’y vois qu’un dessin à peine ébauché, et analogue à
ceux que l’on a trouvés sur les rochers de la Norwège,
Suhm, Samlinger til ten Danske Historie, Lib. II. p. 215.
pays habités par des peuples Scandinaves. On distingue, à la forme des têtes, cinq
figures humaines, entourant un animal qui a des cornes, et dont le devant est
beaucoup plus haut que l’extrémité postérieure.
Dans la navigation que nous avons faite, M. Bonpland et moi, pour constater
la communication entre l’Orénoque et la rivière des Amazones, nous avons aussi
eu
chaîne de montagnes granitiques qui, sous les sept dégrés de latitude, s’étend
depuis le village Indien d’Uruana ou Urbana jusqu’aux rives occidentales du
Caura. Un missionnaire, Ramon Bueno, religieux Franciscain, s’étant réfugié par
hasard dans une caverne formée par la séparation de quelques bancs de
au milieu de cette caverne un gros bloc de granit, sur lequel il crut reconnoître des
caractères réunis en plusieurs groupes et rangés sur une même ligne. Les
circonstances pénibles dans lesquelles nous nous trouvions au retour du Rio Negro
à Saint-Thomas de la Guayane, ne nous ont malheureusement pas permis de
vérifier nous-mêmes cette observation. Le missionnaire m’a communiqué la copie
d’une partie de ces caractères, dont je donne ici la gravure.
On pourroit reconnoître, dans ces caractères, quelque ressemblance avec
l’alphabet Phénicien; mais je doute fort que le bon religieux, qui paroîssoit mettre
peu d’intérêt à cette prétendue inscription, l’ait copiée avec beaucoup de soin.
Il est assez remarquable que, sur sept caractères, aucun ne s’y trouve répété
plusieurs fois: je ne les ai fait graver que pour fixer, sur un objet aussi
digne d’examen, l’attention des savans qui pourront un jour visiter les forêts de la
Guayane.
Il est d’ailleurs assez remarquable que cette même contrée sauvage et déserte,
dans laquelle le Père Bueno a cru voir des lettres gravées sur le granit, présente
figures d’animaux, de représentations du soleil, de la lune, et des astres, et d’autres
signes peut-être hiéroglyphiques. Les indigènes
temps des grandes eaux, sont parvenus en
et qu’alors les pierres se trouvoient encore dans un état tellement ramolli, que les
hommes ont pu y
horde dont la
Il résulte de l’ensemble de
connoissance d’un alphabet parmi les Américains. Dans des
genre, on ne sauroit être assez sur ses gardes pour ne pas
au hasard et aux jeux de l’oisiveté,
M. Truter
Bertuch, Geogr. Ephem. Lib. xii. sect. 67.
il a vu des enfans
de l’alphabet Romain, et
Ce manque de lettres observé dans le nouveau
Christophe Colomb,
Tartare ou Mongole, que l’on peut supposer être venues de l’Asie orientale en
Amérique, ne possédoient pas elles-mêmes l’écriture alphabétique, ou,
est moins probable, qu’étant retombées dans la barbarie, sous l’influence d’un
merveilleux,
n’agiterons point
antiquité sur les bords de l’Indus et du Gange, ou si, Strabon,
Strabo, Lib. xv. p. 1035—1044.
d’après Megasthènes, les Hindoux ignoroient l’écriture avant les conquêtes
d’Alexandre. Plus à l’est et plus au nord, dans la région des langues monosylla-
biques, de même que dans
introduit que très-tard. Il paroît même assez probable que
Nestorien
Langles, Dictionnaire Tartare-Mantchou, p. 18. Recherches Asiatiques, Tom. II. p. 62, n. d.
plus récent que ne le sont les caractères Runiques dans le nord de l’Europe.
On n’a donc pas besoin de supposer que les communications entre l’Asie orientale
et l’Amérique remontent à une antiquité très-reculée, pour comprendre comment
cette dernière partie du monde n’a pu recevoir un art qui, pendant une longue
série de siècles, n’a été connu
Zoega, de Origine Obeliscorum, p. 551.
Grecques, et dans le petit espace de terrain contenu entre la Méditerranée, l’Oxus,
et le Golfe Persique.
En parcourant l’histoire des peuples qui ignorent l’usage des lettres, on
voit que, presque partout, dans les deux hémisphères, les hommes ont essayé
de peindre les objets qui frappent leur imagination, de représenter les choses
en indiquant une partie pour le tout, de composer des tableaux en réunissant des
figures ou les parties qui les rappellent, et de perpétuer ainsi la mémoire de
quelques faits remarquables. L’Indien Delaware, en parcourant les bois, trace
des traits dans l’écorce des arbres, pour annoncer le nombre d’hommes et de
femmes qu’il a tués à l’ennemi: le signe conventionnel
arrachée de la tête d’une femme, ne diffère que par un simple trait de celui
qui caractérise la chevelure de l’homme. Si l’on veut nommer hiéroglyphe toute
peinture des idées par les choses, il n’y a, comme l’observe très-bien M. Zoega,
pas un coin de la terre dans lequel on ne trouve l’écriture hiéroglyphique: mais
ce même savant, qui a fait une étude approfondie des peintures Mexicaines,
observe aussi qu’il ne faut pas confondre l’écriture hiéroglyphique avec la repré-
sentation d’un événement, avec des tableaux dans lesquels les objets sont en
rapport d’action les uns avec les autres.
Les premiers religieux qui ont visité l’Amérique, Valades et Acosta,
Didaco Valades.
Romæ, 1579, Pars II. Cap. xxvii. p. 93. Acosta,
Lib. vi. Cap. vii.
déjà nommé les peintures Aztèques, “Une écriture semblable à celle des Égyptiens.”
Si depuis, Kircher, Warburton, et d’autres savans, ont contesté la justesse de
cette expression, c’est parce qu’ils n’ont pas distingué les peintures d’un genre mixte,
dans lesquelles de vrais hiéroglyphes, tantôt cyriologiques, tantôt tropiques, sont
ajoutés à la représentation naturelle d’une action, et l’écriture hiéroglyphique simple,
telle qu’on la trouve, non sur le pyramidion, mais sur les grandes faces des obé-
Plutarque et par Clement
d’Alexandrie,Plut. de Iside, ed. Par. 1624, Tom. II. p. 363. F. Clem. Alexandr. Stromat. Lib. v. Cap. vii.
ed. Potter, Oxon. 1715, Tom. II. p. 670, lin. 30.
dans les hiéroglyphes d’un enfant, d’un vieillard, d’un vautour, d’un poisson, et
d’un hippopotame, la sentence suivante: “Vous qui naissez et qui devez mourir,
“sachez que l’Éternel déteste l’impudence.” Pour exprimer la même idée, un
Mexicain auroit représenté le grand esprit Teotl, châtiant un criminel: certains
caractères placés au-dessus de deux têtes auroient suffi pour indiquer l’âge de
l’enfant et celui du vieillard: il auroit individualisé l’action; mais le style de ses
peintures hiéroglyphiques ne lui auroit pas fourni de moyen pour exprimer en
général le sentiment de haine et de vengeance.
D’après les idées que les anciens nous ont transmises des inscriptions hiéro-
glyphiques des Égyptiens, il est très-probable qu’elles pouvoient être lues comme
on lit des livres Chinois. Les recueils que nous appelons assez improprement des
manuscrits Mexicains, renferment un grand nombre de peintures qui peuvent être
interprétées ou expliquées comme les reliefs de la colonne Trajane; mais on n’y
voit qu’un très-petit nombre de caractères susceptibles d’être lus. Les
Aztèques avoient de vrais hiéroglyphes simples pour l’eau, la terre, l’air, le vent,
le jour, la nuit, le milieu de la nuit, la parole, le mouvement; ils en avoient pour
les nombres, pour les jours et les mois de l’année solaire: ces signes, ajoutés à
la peinture d’un événement, marquoient d’une manière assez ingénieuse si l’action
s’étoit faite le jour ou la nuit; quel étoit l’âge des personnes qu’on vouloit désigner;
si elles avoient parlé, et laquelle
chez les Mexicains des vestiges de ce genre d’hiéroglyphes que l’on appelle
phonétiques, et qui annoncent des rapports, non avec la chose, mais avec la langue
parlée. Chez des peuples à demi-barbares, les noms des individus, ceux des villes
et des montagnes, font généralement allusion à des objets qui frappent les sens,
constance a fourni des moyens aux peuples Aztèques de pouvoir écrire les noms
des villes et ceux de leurs souverains. La traduction verbale d’Axajacatl est
visage d’eau, celle d’Ilhuicamina, flèche qui perce le ciel: or, pour représenter les
rois Moteuczoma Ilhuicamina et Axajacatl, le peintre réunissoit les hiéroglyphes
de l’eau et du ciel à la figure d’une tête et d’une flèche. Les noms des villes de
cinq fleurs, maison del’aigle, et lieu des miroirs: pour indiquer ces trois villes, on peignoit une fleur
placée sur cinq points, une maison de laquelle sortoit la tête d’un aigle, et un
miroir d’obsidienne. De cette manière, la réunion de plusieurs hiéroglyphes
simples indiquoit les noms composés; elle le faisoit par des signes qui parloient
à la fois aux yeux et à l’oreille: souvent aussi les caractères qui désignoient
les villes et les provinces étoient tirés des productions du sol ou de l’industrie des
habitans.
Il résulte de l’ensemble de ces recherches, que les peintures Mexicaines qui
se sont conservées jusqu’à nos jours offrent une grande ressemblance, non avec
l’écriture hiéroglyphique des Égyptiens, mais bien avec les rouleaux de papyrus
trouvés dans l’enveloppe des momies, et que l’on doit aussi considérer comme despeintures d’un genre mixte, parce que des caractères symboliques et isolés y sont
ajoutés à la représentation d’une action: on reconnoît, dans ces papyrus, des
initiations, des sacrifices, des allusions à l’état de l’âme aprés la mort, des tributs
payés aux vainqueurs, les effets bienfaisans de l’inondation du Nil et les travaux
de l’agriculture: parmi un grand nombre de figures représentées en action, ou en
rapport les unes avec les autres, on observe de vrais hiéroglyphes, de ces caractères
isolés qui appartenoient à l’écriture. Mais ce n’est pas seulement sur les papyrus
et sur les enveloppes de momies, c’est sur les obélisques
des traces de ce genre mixte, qui réunit la peinture à l’écriture hiéroglyphique:
la partie inférieure et la pointe des obélisques Égyptiens présentent généralement
un groupe de deux figures qui sont en rapport l’une avec l’autre, et que l’on ne doit
pas confondreZoega, p. 438.
En comparant les peintures Mexicaines avec les hiéroglyphes qui ornoient les
temples, les obélisques, et peut-être même les pyramides de l’Égypte; en réflé-
chissant sur la marche progressive que l’esprit humain paroît avoir suivie dans
l’invention des moyens graphiques propres à exprimer des idées, on voit que les
peuples de l’Amérique étoient bien éloignés de cette perfection qu’avoient atteinte
les Égyptiens: en effet, les Aztèques ne connoissoient encore que très-peu d’hié-
roglyphes simples; ils en avoient pour les élémens comme pour les rapports du
temps et des lieux: or, ce n’est que par le grand nombre de ces caractères, suscep-
tibles d’être employés isolément, que la peinture des idées devient d’un usage facile,
écriture. Nous trouvons chez les Aztèques le germe
des caractères phonétiques: ils savoient écrire des noms en réunissant quelques
signes qui rappeloient des sons: cet artifice auroit pu les conduire à la belle
découverte d’un syllabaire; il auroit pu les porter à alphabétiser leurs hiéroglyphes
simples; mais que de siècles se seroient écoulés avant que ces peuples montagnards,
qui tenoient à leurs habitudes avec cette opiniâtreté qui caractérise les Chinois, les
Japonois, et les Hindoux, se fussent élevés à la décomposition des mots, à l’analyse
des sons,
Malgré l’imperfection extrême de l’écriture hiéroglyphique des Mexicains,
l’usage de leurs peintures remplaçoit assez bien le défaut de livres, de manuscrits,
et de caractères alphabétiques. Du temps de Montezuma, des milliers de
personnes étoient occupées à peindre, soit en composant à neuf, soit en copiant
des peintures qui existoient déjà. La facilité avec laquelle on fabriquoit le papier,
en se servant des feuilles de maguey ou pite (agave), contribuoit sans doute
beaucoup à rendre si fréquent l’emploi de la peinture. Le roseau à papier
(Cyperus papyrus) ne vient, dans l’ancien continent, que dans des endroits humides
et tempérés: la pite, au contraire, croît également dans les plaines et sur les
montagnes les plus éleveés; elle végète dans les régions les plus chaudes de la
terre comme sur des plateaux où le thermomètre descend jusqu’au point de la
congélation. Les manuscrits Mexicains (codices Mexicani) qui ont été conservés,
sont peints, les uns sur des peaux de cerfs, les autres sur des toiles de coton, ou
sur du papier de maguey. Il est très-probable que, parmi les Américains, comme
chez les Grecs, et chez d’autres peuples de l’ancien continent, l’usage des peaux
tannées et preparées a précédé celui du papier: du moins les Toltèques paroissent
déjà avoir employé la peinture hiéroglyphique à cette époque reculée à laquelle ils
habitoient des provinces septentrionales, dont le climat est contraire à la culture
de l’agave.
Chez les peuples du Mexique, les figures et les caractères symboliques n’étoient
pas tracés sur des feuillets séparés. Quelle que fût la matière employée pour
les manuscrits, il est très-rare qu’ils fussent destinés à former des rouleaux; presque
toujours on les plioit en zigzag, d’une manière particulière, à peu près comme le
papier ou l’étoffe de nos éventails: deux tablettes d’un bois léger étoient collées
aux extrémités, l’une par dessus, l’autre par dessous; de sorte qu’avant de déve-
lopper la peinture, l’ensemble offre la plus parfaite ressemblance avec nos livres
reliés. Il résulte de cet arrangement, qu’en ouvrant un manuscrit Mexicain
caractères, ceux qui sont peints d’un même côté de la peau ou du papier de
maguey: pour examiner toutes les pages (si toutefois on peut appeler pages les
différens replis
faut étendre le manuscrit entier une fois de gauche à droite, et une autre fois de
droite à gauche: sous ce rapport, les peintures Mexicaines offrent la plus grande
conformité avec les manuscrits Siamois que l’on conserve à la bibliothèque impériale
de Paris, et qui sont aussi pliés en zigzag.
Les volumes que les premiers missionnaires de la Nouvelle-Espagne appeloient
assez improprement des livres Mexicains, renfermoient des notions sur un grand
nombre d’objets très-différens: c’étoient des annales historiques de l’empire
Mexicain, des rituels indiquant le mois et le jour auxquels on doit
ou telle divinité, des représentations cosmogoniques et astrologiques, des pièces
de procès, des documens relatifs au cadastre ou à la division des propriétés dans
une commune, des listes de tributs payables à telle ou telle époque de l’année,
des tableaux généalogiques d’après lesquels on régloit les héritages ou l’ordre
de succession dans les familles, des calendriers manifestant les intercalations de
l’année civile et de l’année religieuse; enfin, des peintures qui rappelloient les
peines par lesquelles les juges devoient punir les délits. Mes voyages dans
différentes parties de l’Amérique et de l’Europe m’ont procuré l’avantage
d’examiner un plus grand nombre de manuscrits Mexicains que n’ont pu le
faire Zoega, Clavigero, Gama, l’Abbé Hervas, l’auteur ingénieux des LettresAmericaines, le Comte Rinaldo Carli, et d’autres savans, qui, après Boturini,
ont écrit sur ces monumens de l’ancienne civilisation de l’Amérique. Dans la
précieuse collection conservée au palais du Vice-roi, à Mexico, j’ai vu des
fragmens de peintures relatives à chacun des objets dont nous venons de faire
l’énumération.
On doit être frappé de l’extrême ressemblance que l’on observe entre les
manuscrits Mexicains conservés à Veletri, à Rome, à Bologne, à Vienne, et au
Mexique; au premier abord on les croiroit copiés les uns des autres: tous offrent
une extrême incorrection dans les contours, un soin minutieux dans les détails,
et une grande vivacité dans les couleurs, qui sont placées de manière à produire
les contrastes les plus tranchans: les figures ont généralement le corps trapu
comme celles des reliefs Étrusques; quant à la justesse du dessin, elles sont
au-dessous de tout ce que les peintures des Hindoux, des Tibétains, des Chinois,
Mexicaines des têtes d’une grandeur énorme, un corps excessivement court, et
des pieds qui, par la longueur des doigts, ressemblent à des griffes d’oiseau: les
têtes sont constamment dessinées de profil, quoique l’œil soit placé comme si la
figure étoit vue de face. Tout ceci indique l’enfance de l’art; mais il ne faut
pas oublier que des peuples qui expriment leurs idées par des peintures, et qui
sont forcés, par leur état social, de faire un usage fréquent de l’écriture hiéro-
glyphique mixte, attachent aussi peu d’importance à peindre correctement que les
savans d’Europe à employer une belle écriture dans leurs manuscrits.
On ne sauroit nier que les peuples montagnards du Mexique appartiennent
à une race d’hommes qui, semblable à plusieurs hordes Tartares et Mongoles, se
plaît à imiter la forme des objets. Partout à la Nouvelle-Espagne, comme à
Quito et au Pérou, on voit des Indiens qui savent peindre et sculpter; ils
parviennent à copier servilement tout ce qui s’offre à leur vue: ils ont appris,
depuis l’arrivée des
rien n’annonce qu’ils soient pénétrés de ce sentiment du beau, sans lequel la
peinture et la sculpture ne peuvent s’élever au-dessus des arts mécaniques.
Sous ce rapport, et sous bien d’autres encore, les habitans du nouveau monde
ressemblent à tous les peuples de l’Asie orientale.
On conçoit d’ailleurs comment l’usage fréquent de la peinture hiéroglyphique
mixte devoit contribuer à gâter le goût d’une nation en l’accoutumant à l’aspect
des figures les plus hideuses, des formes les plus éloignées de la justesse des
proportions. Pour indiquer un roi qui, telle ou telle année, a vaincu une nation
voisine, l’Égyptien, dans la perfection de son écriture, rangeoit sur la même
ligne un petit nombre d’hiéroglyphes isolés, qui exprimoient toute la série des idées
qu’on vouloit rappeler; et ces caractères consistoient en grande partie en figures
d’objets inanimés: le Mexicain, au contraire, pour résoudre le même problème,
étoit obligé de peindre un groupe de deux personnes, un roi armé terrassant un
guerrier qui porte les armes de la ville conquise. Or, pour faciliter l’emploi de ces
peintures historiques, on commença bientôt à ne peindre que ce qui étoit
ment
ment
figure représentée dans une attitude dans laquelle elle n’en fait aucun usage? De
plus, les formes principales, celles par lesquelles on indiquoit une divinité, un temple,
un sacrifice, devoient être fixées de bonne heure. L’intelligence des peintures
seroit devenue extrêmement difficile, si chaque artiste avoit pu varier à son gré la
là que la civilisation des Mexicains auroit pu augmenter beaucoup, sans qu’ils eussent
été tentés d’abandonner les formes incorrectes dont on étoit convenu depuis des
siècles. Un peuple montagnard et guerrier, robuste, mais d’une laideur extrême,
d’après les principes de beauté des Européens, abruti par le despotisme, accoutumé
aux cérémonies d’un culte sanguinaire, est déjà par lui-même peu disposé à
s’élever à la culture des beaux arts: l’habitude de peindre au lieu d’écrire, l’aspect
journalier de tant de figures hideuses et disproportionnées, l’obligation de conserver
les mêmes formes sans jamais les altérer; toutes ces circonstances devoient
contribuer à perpétuer le mauvais goût parmi les Mexicains.
C’est en vain que nous cherchons, sur le plateau de l’Asie centrale, ou plus
au nord et à l’est, des peuples qui aient fait usage de cette peinture hiéroglyphique
que l’on observe dans le pays d’Anahuac depuis la fin du septième siècle: les
Kamtschadales, les Tongouses, et d’autres tribus de la Sibérie, décrites par
Strahlenberg, peignent des figures qui rappellent des faits historiques: sous
toutes les zones, comme nous l’avons observé plus haut, l’on trouve des nations
plus ou moins adonnées à ce genre de peinture: mais il y a bien loin d’une
planche chargée de quelques caractères, à ces manuscrits Mexicains qui sont tous
composés d’après un système uniforme, et que l’on peut considérer comme les
annales de l’empire. Nous ignorons si ce système de peinture hiéroglyphique
a été inventé dans le nouveau continent, ou s’il est dû à l’émigration de quelque
tribu Tartare qui connoissoit la durée exacte de l’année, et dont la civilisation
étoit aussi ancienne que chez les Oïghours du plateau de Turfan. Si l’ancien
continent ne nous présente aucun peuple qui ait fait de la peinture un usage
aussi étendu que les Mexicains, c’est qu’en Europe et en Asie nous ne trouvons
pas une civilisation également avancée sans la
certains caractères qui le remplacent, comme les chiffres des Chinois et des
Coréens.
Avant l’introduction de la peinture hiéroglyphique, les peuples d’Anahuac se
servoient de ces nœuds et de ces fils à plusieurs couleurs, que les Péruviens
appellent quippus, et que l’on retrouve
Lafitau, Mœurs des Sauvages, Tom. I. pp. 233, 503. Histoire Générale des Voyages, Tom. I. Liv. x.
Chap. viii.
Martini, Histoire de la Chine, p. 21.
Boturini, Nueva Historia de la America Septentrional,
p. 85.
très-anciennement aussi chez les Chinois. Le Chevalier Boturini a été encore
nepohualtzitzin,
trouvés dans le pays des Tlascaltèques. Dans les grandes migrations des peuples,
ceux de l’Amérique se sont portés du nord au sud, comme les Ibériens, les Celtes,
et les Pelasges, ont reflué de l’est à l’ouest. Peut-être que les anciens habitans
du Pérou avoient jadis passé par le plateau du Mexique: en effet, Ulloa,
Ulloa, Noticias Americanas, p. 43.
familiarisé avec le style de l’architecture Péruvienne, avoit été frappé de la
grande ressemblance qu’offroient, dans la distribution des portes et des niches,
quelques anciens édifices de la Louisiane occidentale, avec les tambos construits
par les Incas; et il ne paroît pas moins remarquable que, d’après les traditions
recueillies à Lican, l’ancienne capitale du royaume de Quito, les quippus étoient
connus aux Puruays long-temps avant que les descendans de Manco-Capac les
eussent subjugués.
L’usage de l’écriture et celui des hiéroglyphes ont fait oublier au Mexique,
comme à la Chine, les nœuds ou les nepohualtzitzin. Ce changement s’est opéré
vers l’année 648 de notre ère. Un peuple septentrional, mais très-policé, les
Toltèques, paroît dans les montagnes d’Anahuac, à l’est du Golfe de Californie:
il se dit chassé d’un pays situé au nord-ouest du Rio Gila, et appelé Huehuet-
lapallan; il porte avec lui des peintures qui indiquent, année par année, les
événemens de sa migration; il prétend avoir quitté cette patrie, dont la position
nous est totalement inconnue, l’année 544, à la même époque à laquelle la ruine
totale de la dynastie des Tsin avoit occasionné de grands mouvemens parmi les
peuples de l’Asie orientale; cette circonstance est très-remarquable: de plus,
les noms que les Toltèques imposoient aux villes qu’ils avoient fondées, étoient
ceux des villes du pays boréal qu’ils avoient été forcés d’abandonner; ainsi l’on
saura l’origine
Clavigero, Storia di Messico, Tom. I. p. 126; Tom. IV. pp. 29, 46.
ces quatre nations qui parloient toutes la même langue, et qui entrèrent succes-
sivement, et par le même chemin, au Mexique, si jamais on découvre dans le
nord de l’Amérique ou de l’Asie un peuple qui connoisse les noms de
Huehuetlapallan, d’Aztlan, de Teocolhuacan, d’Amaquemecan, de Tehuajo, et de
Copalla.
Jusqu’au parallèle de 53 degrés, la température de la côte nord-ouest de
l’Amérique est plus douce que celle des côtes orientales; on pourroit croire que
des latitudes plus élevées: encore aujourd’hui on observe que, sous les 57 degrés,
dans le canal de Cox et dans la baie de Norfolk, appelée par Marchand le Golfe
de Tchinkitané, les indigènes ont un goût décidé pour les peintures hiéro-
glyphiques sur bois. J’ai examiné,
Marchand, Tom. I. pp. 259, 261,
299, 375.
ces peuples industrieux, et d’un caractère généralement doux et affable, sont des
colons Mexicains réfugiés vers le nord, après l’arrivée des Espagnols, ou s’ils ne
descendent pas plutôt des tribus Toltèques ou Aztèques, qui, lors de l’irruption
des peuples d’Aztlan, sont restées dans ces régions boréales. Par la réunion
heureuse de plusieurs circonstances, l’homme s’élève à une certaine culture, même
dans les climats les moins favorables au développement des êtres organisés: près du
cercle polaire, en Islande, nous avons vu, depuis le douzième siècle, les peuples
Scandinaves cultiver les lettres et les arts avec plus de succès que les habitans du
Danemarck et de la Prusse.
Quelques tribus Toltèques paroissent s’être mêlées aux nations qui habitoient
jadis le pays contenu entre la rive orientale du Mississipi et l’Océan Atlantique.
Les Iroquois et les Hurons faisoient sur bois des peintures hiéroglyphiques qui
offrent des rapports frappans
Lafitau, Tom. II. pp. 43, 225, 416.
La Hontan, Voyage dans l’Amérique Septentrionale, Tom. II.
p. 193.
des personnes qu’ils vouloient désigner, en employant le même artifice dont nous
avons parlé plus haut dans la description d’un tableau généalogique. Les
indigènes de la Virginie avoient des peintures appelées sagkokok, qui repré-
sentoient, par des caractères symboliques, les événemens qui avoient eu lieu dans
l’espace de soixante ans: c’étoient de grandes roues divisées en soixante rayons
ou en autant de parties égales. Lederer
Indien de Pommacomek, un de ces cycles hiéroglyphiques, dans lequel l’époque
de l’arrivée des blancs sur les côtes de la Virginie étoit marquée par la figure
d’un cygne vomissant du feu, pour indiquer à la fois la couleur des Européens,
leur arrivée par eau, et le mal que leurs armes à feu avoient fait aux hommes
rouges.
Au Mexique, l’usage des peintures et celui du papier de maguey s’étendoient
Montezuma, jusqu’aux bords du lac de
Nicaragua, où les Toltèques, dans leurs migrations, avoient porté leur langue
et leurs arts. Dans le royaume de Guatimala, les habitans de Teochiapan con-
servoient des traditions qui remontoient jusqu’à l’époque d’un grand déluge, après
lequel leurs ancêtres, sous la conduite d’un chef appelé Votan, étoient venus d’un
pays situé vers le nord. Dans le village de Teopixca il existoit encore au
seizième siècle des descendans de la famille de Votan ou Vodan (ces deux noms
sont les mêmes, les Toltèques et les Aztèques n’ayant pas dans leur langue les
quatre consonnes d, b, r, et s). Ceux qui ont étudié l’histoire des peuples
Scandinaves dans les temps héroïques, doivent être frappés de trouver au Mexique
un nom qui rappelle celui de Vodan ou Oudin, qui régna parmi les Scythes,
et dont la race, d’après l’assertion très-remarquable de Beda,
Beda, Hist. Eccles. Lib. I. Cap. xv. Francisco Nunez de la Vega, Constitutiones Synodales,
p. 74.
“un grand nombre de peuples.”
S’il étoit vrai, comme plusieurs savans l’ont supposé, que ces mêmes Toltèques,
qu’une peste, jointe à une grande sécheresse, avoit chassés du plateau d’Anahuac
vers le milieu du onzième siècle de notre ère, ont reparu dans l’Amérique
méridionale comme fondateurs de l’empire des Incas, comment les Péruviens
n’auroient-ils pas abandonné leurs quippus pour adopter l’écriture hiéroglyphique
des Toltèques? Presque à la même époque, au commencement du douzième
siècle, un évêque Grœlandois avoit porté, non sur le continent de l’Amérique, mais
à la Terre-Neuve (Vinland), des livres Latins, les mêmes peut-être que les frères
Zeni
Zeni, (Venezia,
Nous ignorons si des tribus de race Toltèque ont pénétré jusque dans
l’hémisphère austral, non par les Cordillères de Quito et du Pérou, mais en
suivant les plaines qui se prolongent à l’est des Andes, vers les rives du Marañon:
un fait extrêmement curieux, et dont j’ai eu connoissance pendant mon sejour à
Lima, porteroit à le supposer. Le Père Narcisse Gilbar, religieux Franciscain,
avantageusement connu par son courage et par son esprit de recherche, trouva,
parmi les Indiens indépendans Panos, sur les rives de l’Ucayale, un peu au nord
de l’embouchure du Sarayacu, des cahiers de peintures qui, par leur forme
extérieure, ressembloient parfaitement à nos livres in-quarto: chaque feuillet
avoit trois décimètres de long sur deux de large; la couverture de ces cahiers
très-épais: des morceaux de toile de coton, d’un tissu assez fin, représentoient
autant de feuillets, qui étoient réunis par des fils de pite. Lorsque le Père Gilbar
arriva parmi les Panos, il trouva un vieillard assis au pied d’un palmier, et entouré
de plusieurs jeunes gens auxquels il expliquoit le contenu de ces livres. Les
sauvages ne voulurent d’abord pas souffrir qu’un homme blanc s’approchât du
vieillard: ils firent savoir au missionnaire, par l’intermède des Indiens de Manoa,
les seuls qui entendoient la langue des Panos, “que ces peintures contenoient
“des choses cachées qu’aucun étranger ne devoit apprendre.” Ce ne fut qu’avec
beaucoup de peine que le Père Gilbar parvint à se procurer un de ces cahiers,
qu’il envoya à Lima pour le faire voir au Père Cisneros, savant rédacteur d’un
journal
ont eu en main ce livre de l’Ucayale, dont toutes les pages étoient couvertes de
peintures: on y distingua des figures d’hommes et d’animaux, et un grand
nombre de caractères isolés, que l’on crut hiéroglyphiques, et qui étoient rangés
par lignes, avec un ordre et une symétrie admirables: on fut frappé surtout de la
vivacité des couleurs; mais comme personne à Lima n’avoit eu occasion de
voir un fragment de manuscrits Aztèques, on ne put juger de l’identité du
style entre des peintures trouvées à une distance de huit cents lieues les unes des
autres.
Le Père Cisneros voulut faire déposer ce livre au couvent des missions d’Ocopa
mais, soit que la personne à laquelle il le confia le perdît au passage de la
Cordillère, soit qu’il fût soustrait et envoyé furtivement en Europe, il est certain
qu’il n’arriva point au lieu de sa première destination: toutes les recherches
faites pour retrouver un objet aussi curieux ont été inutiles, et on regretta trop
tard de n’avoir pas fait copier ces caractères. Le missionnaire Narcisse Gilbar,
avec lequel j’ai été lié d’amitié pendant mon séjour à Lima, m’a promis de tenter
tous les moyens pour se procurer un autre cahier de ces peintures des Panos: il
sait qu’il en existe plusieurs parmi eux, et qu’ils disent eux-mêmes que ces livres
leur ont été transmis par leurs pères. L’explication qu’ils donnent de ces peintures
paroît fondée sur une tradition antique qui se perpétue dans quelques familles.
Les Indiens de Manoa, que le Père Gilbar chargea de faire des recherches sur le
sens de ces caractères, crurent deviner qu’ils indiquoient des voyages et d’anciennes
guerres avec des hordes voisines.
Les Panos différent aujourd’hui très-peu du reste des sauvages qui habitent
ces forêts humides et excessivement chaudes: nus, vivant de bananes et du
produit de la pêche, ils sont bien éloignés de connoître la peinture, et de sentir
le besoin de se communiquer leurs idées par des signes graphiques. Comme la
plupart des tribus fixées sur les rives des grands fleuves de l’Amérique méridionale,
ils ne paroissent pas très-anciens dans le lieu où on les trouve maintenant: sont-ils
les foibles restes de quelque peuple civilisé retombé dans l’abrutissement, ou
descendent-ils de ces mêmes Toltèques qui ont porté l’usage des peintures
hiéroglyphiques à la Nouvelle-Espagne, et que, poussés par d’autres peuples, nous
voyons disparoître aux rives du lac de Nicaragua? Voilà des questions d’un
grand intérêt pour l’histoire de l’homme; elles se lient à d’autres dont l’importance
n’a pas été suffisamment sentie jusqu’ici.
Des rochers granitiques qui s’élèvent dans les savannes de la Guayane, entre le
Cassiquiare et le Conorichite, sont couverts de figures de tigres, de crocodiles, et
d’autres caractères que l’on pourroit croire symboliques. Des dessins analogues se
trouvent tracés cinq cents lieues au nord et à l’ouest, sur les rives de l’Orénoque,
près de l’Encaramada et de Caicara; sur les bords du Rio Cauca, près de Timba,
entre Cali et Jelima; enfin, sur le plateau même des Cordillères, dans le Paramo
de Guanacas. Les peuples indigènes de ces régions ne connoissent pas l’usage
des outils métalliques: tous conviennent que ces caractères existoient déjà lorsque
leurs ancêtres arrivèrent dans ces contrées. Est-ce à une seule nation industrieuse,
adonnée à la sculpture, comme l’étoient les Toltèques, les Aztèques, et tout le
groupe de peuples sorti d’Aztlan, que sont dues ces traces d’une ancienne
civilisation? En quelle région doit-on placer le foyer de cette culture? Est-ce
au nord du Rio Gila, sur le plateau du Mexique, ou bien dans l’hémisphère du
sud, dans ces plaines élevées de Tiahuanacu, que les Incas même trouvèrent déjà
le Himala et le Tibet de l’Amérique méridionale? Ces problèmes ne peuvent être
résolus dans l’état actuel de nos connoissances.
Nous venons d’examiner les rapports qu’offrent les peintures Mexicaines avec
les hiéroglyphes de l’ancien monde; nous avons tâché de répandre quelques
lumières sur l’origine et les migrations des peuples qui ont introduit à la
Nouvelle-Espagne l’usage de l’écriture symbolique et la fabrication du papier: il
nous reste à indiquer les manuscrits (Codices Mexicani) qui, depuis le seizième
siècle, ont passé en Europe, et qui sont conservés dans les bibliothèques publiques
monumens précieux d’un peuple qui, dans sa marche vers la civilisation, paroît
avoir lutté contre les mêmes obstacles qui s’opposent à l’avancement des arts chez
toutes les nations du nord et même de l’est de l’Asie.
D’après les recherches que j’ai faites, il paroît qu’il n’existe aujourd’hui en
Europe que six collections de peintures Mexicaines: celles de l’Escurial, de
Bologne, de Veletri, de Rome, de Vienne, et de Berlin. Le savant Jésuite
Fabrega, qui est souvent cité dans les ouvrages de M. Zoega, et dont le
Chevalier Borgia, neveu du cardinal de ce nom, a bien voulu me communiquer
quelques manuscrits relatifs aux antiquités Aztèques, suppose que les archives de
Simancas en Espagne renferment aussi quelques-unes de ces peintures hiéro-
glyphiques que Robertson désigne si bien par le mot de picture-writings.
Le recueil conservé à l’Escurial a été examiné par M. Waddilove,
Robertson’s History of America, 1802, Vol. III. p. 403.
de l’ambassade Angloise à Madrid du temps de la mission de Lord Grantham:
il a la forme d’un livre in-folio, ce qui pourroit faire soupçonner qu’il n’est qu’une
copie d’un manuscrit Mexicain, car les originaux que j’ai examinés ressemblent
tous à des volumes in-quarto. Les objets représentés paroissent prouver que le
recueil de l’Escurial, comme ceux d’Italie et de Vienne, sont ou des livres
astrologiques ou des vrais rituels, qui indiquoient les cérémonies religieuses
prescrites pour tel ou tel jour du mois. Au bas de chaque page se trouve une
explication en Espagnol, qui a été ajoutée lors de la conquête.
Le recueil de Bologne est déposé à la bibliothèque de l’Institut des Sciences
de cette ville: on ignore son origine, mais on lit, sur la première page, que cette
peinture, qui a 326 centimètres (onze palmi Romani) de longueur, a été cédée, le
26 Décembre, 1665, par le Comte Valerio Zani au Marquis de Caspi. Les
caractères, qui sont tracés sur une peau épaisse et mal préparée, paroissent en grande
partie avoir rapport à la forme des constellations et à des idées astrologiques. Il
existe une copie au simple trait de ce Codex Mexicanus de Bologne, dans le musée
du Cardinal Borgia, à Veletri.
Le recueil de Vienne, qui a soixante-cinq pages, est devenu célèbre, parce qu’il
a fixé l’attention du Docteur Robertson, qui, dans son ouvrage classique sur
l’histoire du nouveau continent, en a publié quelques pages, mais sans couleurs et
en simples contours. On lit, sur la première page de ce manuscrit Mexicain, “qu’il
Emmanuel de Portugal au Pape Clement VII, et que
“depuis il a été entre les mains des Cardinaux Hippolyte de Medicis et
“Capuanus.” Lambeccius,
Lambeccii
Commentar. de Bibliothecá Cæsar. Vindobonensi, ed. 1776, p. 966.
figures du Codex Vindobonensis, observe que, le Roi Emmanuel étant mort deux
ans avant l’élection du Pape Clement VII, le don de ce manuscrit n’a pu être fait
à ce dernier Pontife, mais bien à Leon X, auquel le Roi de Portugal envoya une
ambassade en 1513: mais je demande comment on pouvoit avoir en Europe
peintures Mexicaines en 1513, puisque Hernandez de Cordova ne découvrit les
côtes de Yucatan qu’en 1517, et que Cortez ne
1519? Est-il probable que les Espagnols aient trouvé des peintures
à l’Ile de Cuba, quand les habitans de cette
au Cap Saint-Antoine, ne paroissent pas avoir eu de communication avec les
Mexicains? Il est vrai que, dans la note ajoutée au recueil de Vienne, celui-ci
n’est pas nommé Codex Mexicanus, mais Codex Indiæ Meridionalis: cependant
l’analogie parfaite qu’offre ce manuscrit avec ceux conservés à Veletri et à Rome,
ne laisse aucun doute sur une origine commune. Le Roi Emmanuel est mort en
1521: le pape Clement VII en 1534: il me paroît peu croyable qu’avant la
première entrée des Espagnols à Ténochtitlan (le 8 Novembre, 1519), il puisse y
avoir eu un manuscrit Mexicain à Rome. Quelle que soit l’époque à laquelle il est
parvenu en Italie, il est certain qu’après avoir passé de main en main, il fut offert,
en 1677, à l’Empereur Leopold, par le Duc de Saxe-Eisenach.
On ignore absolument ce qu’est dcvenu le recueil de peintures Mexicaines
qui existoit encore à la fin du dix-septième siècle à Londres, et que Purchas a
publié. Ce manuscrit avoit été envoyé à l’Empereur Charles-Quint, par le
premier Vice-roi du Mexique, Antonio de Mendoza, Marquis de Mondejar: le
bâtiment qui porta cet objet précieux fut pris par un vaisseau François, et le
recueil tomba entre les mains d’Andre Thevet, géographe du Roi de France,
et qui avoit visité lui-même le nouveau continent. Après la mort de ce voyageur,
Hakluyt, qui étoit aumônier de l’ambassade Angloise à Paris, acheta le manuscrit
pour vingt couronnes, et de Paris il passa à Londres, où Sir Walter Raleigh
voulut le faire publier. Les frais que devoit causer la gravure des dessins
retardèrent cette publication jusqu’en 1625, où Purchas, cédant aux vœux du
savant antiquaire Spelman, inséra tout le recueil de Mendoza dans sa collection
Purchas, Pilgrimes, Tom. III. p. 1065.Thevenot
Thevenot
(1696), Tom. II. Pl. iv. pp. 1—85.
Relations de divers Voyages; mais cette copie, comme l’a très-bien observé l’Abbé
Clavigero,
Clavigero, Tom. I. p. 23.
Roi Ahuizotl y sont indiqués sous le règne de Montezuma.
Quelques auteurs
Warburton, Essais sur les Hiéroglyphes, Tom. I. p. 18.
Papillon, Histoire de la Gravure en Bois,
Tom. I. p. 364.Mendoza
étoit conservé à la bibliothèque impériale de Paris; mais il paroît certain que,
depuis un siècle, il n’y a existé aucun manuscrit Mexicain. Comment le recueil
acheté par Hakluyt, et transporté en Angleterre, seroit-il revenu en France?
On ne connoît aujourd’hui point d’autres peintures Mexicaines à Paris, que des
copies contenues dans un manuscrit Espagnol qui provient de la bibliothèque de
Tellier, et dont nous aurons occasion de parler dans la suite. Ce livre, tres-
intéressant d’ailleurs, est conservé dans la superbe collection des manuscrits de la
bibliothèque impériale: il ressemble au Codex anonymus du Vatican, No. 3738, qui
est l’ouvrage du moine Pedro de los Rios.vii.Kircher a fait copier une
partie des gravures de Purchas.
Kircheri
Œdipus, Tom. III. p. 32.
Le recueil de Mendoza jette du jour sur l’histoire, l’état politique et la vie
privée des Mexicains. Il est divisé en trois sections, qui, comme les Skandhas
des Pouranas Indiens, traitent d’objets tout-à-fait différens: la première section
présente l’histoire de la dynastie Aztèque, depuis la fondation de Ténochtitlan,
l’an 1325 de notre ère, jusqu’à la mort de Montezuma II, proprement appelé
Monteuczoma Xocojotzin, en 1520; la seconde section est une liste des tributs
que chaque province et chaque bourgade paient aux souverains Aztèques; la
troisième et dernière section peint la vie domestique et les mœurs des peuples
Aztèques. Le Vice-roi Mendoza avoit fait ajouter à chaque page du recueil une
explication en Mexicain et en Espagnol, de sorte que l’ensemble forme un ouvrage
très-intéressant pour l’histoire. Les figures, malgré l’incorrection des contours,
offrent plusieurs traits de mœurs extrêmement piquans: on y voit l’éducation
des enfans depuis leur naissance jusqu’à ce qu’ils deviennent membres de la
société, soit comme agriculteurs ou artisans, soit comme guerriers, soit comme
prêtres. La quantité de nourriture qui convient à chaque âge, le châtiment qui
dans le détail le plus minutieux, non par la loi, mais par des usages antiques
dont il n’étoit pas permis de s’éloigner. Enchaînée par le despotisme et la
barbarie des institutions sociales, sans liberté dans les actions les plus indifférentes
de la vie domestique, la nation entière étoit élevée dans une triste uniformité
d’habitudes et de superstitions. Les mêmes causes ont produit les mêmes effets
dans l’ancienne Égypte, dans l’Inde, en Chine, au Mexique, et au Pérou, partout
où les hommes ne présentoient que des masses animées d’une même volonté,
partout où les lois, la religion, et les usages, ont contrarié le perfectionnement et le
bonheur individuel.
On reconnoît, parmi les peintures du recueil de Mendoza, les cérémonies qui
se faisoient à la naissance d’un enfant. La sage-femme, en invoquant le Dieu
Ometeuctli et la Déesse Omecihuatl, qui vivent dans le séjour des bienheureux,
jetoit de l’eau sur le front et la poitrine du nouveau-né: après avoir prononcé
différentes prières,
Clavigero, Tom. II. p. 86.
la purification de l’âme, la sage-femme faisoit approcher des enfans qui avoient été
invités pour donner un nom au nouveau-né. Dans quelques provinces on allumoit
en même temps du feu, et on faisoit semblant de passer l’enfant par la flamme,
comme pour le purifier à la fois par l’eau et le feu. Cette cérémonie rappelle des
usages dont l’origine, en Asie, paroît se perdre dans une haute antiquité.
D’autres planches du recueil de Mendoza représentent les châtimens souvent
barbares que les parens doivent infliger à leurs enfans, selon la gravité du délit,
et selon l’âge et le sexe de celui qui l’a commis: une mère expose sa fille à la
fumée du piment (Capsicum bacatum): un père pique
des feuilles de pite qui sont terminées par de fortes épines; la peinture indique
en quels cas l’enfant ne peut être piqué qu’aux mains seules, et en quels autres
cas il est permis aux parens d’étendre cette opération douloureuse sur le corps
entier: un prêtre, teopixqui, châtie un novice, en lui jetant des tisons ardens
sur la tête, parce qu’il a passé la nuit hors de l’enceinte du temple: un autre
prêtre est peint assis, dans l’attitude d’observer les étoiles, pour indiquer l’heure
de minuit; on distingue, dans la peinture Mexicaine, l’hiéroglyphe de minuit
placé au-dessus de la tête du prêtre, et une ligne ponctuée qui se dirige de l’œil
de l’observateur vers une étoile:
Thevenot, Tom. II. Pl. iv. fig. 49, 51, 55, 61.
qui souffle dans le charbon à travers un chalumeau; un vieillard de soixante-dix
ans, auquel la loi permet de s’enivrer, de même qu’à une femme lorsqu’elle est
grand’mère: une entremetteuse de mariage, appelée cihuatlanque, qui porte la
jeune vierge sur son dos à la maison du fiancé; enfin, la bénédiction nuptiale,
dont la cérémonie consistoit en ce que le prêtre ou teopixqui nouoit ensemble
le pan du manteau (tilmatli) du garçon, avec le pan du vêtement (huepilli) de la
jeune fille. Le recueil de Mendoza offre en outre plusieurs figures de temples
Mexicains (téocallis), dans lesquelles on distingue très-bien le monument pyramidal
divisé par assises, et la petite chapelle, le νεὼς, à la cime: mais la peinture la
plus compliquée et la plus ingénieuse de ce Codex Mexicanus, est celle qui
représente un tlatoani ou gouverneur de province, étranglé parce qu’il s’est
révolté contre son souverain; car le même tableau rappelle les délits du
gouverneur, le châtiment de toute sa famille, et la vengeance exercée par ses
vassaux
Thevenot, fig. 52, 53, 58, 62.
Malgré l’énorme quantité de peintures qui, regardées comme des monumens
de l’idolâtrie Mexicaine, ont été brûlées au commencement de la conquête, par
ordre des évêques et des premiers missionnaires, le Chevalier Boturini,
Boturini, Tableau Général, pp. 1—96.
nous avons rappelé plus haut les malheurs, réussit encore, vers le milieu du
dernier siècle, à réunir près de cinq cents de ces peintures hiéroglyphiques.
Cette collection, la plus belle et la plus riche de toutes, a été dispersée comme
celle de Siguenza, dont quelques foibles restes se sont conservés, jusqu’à
l’expulsion des Jésuites,
Une partie des peintures recueillies par Boturini a été envoyée en Europe, sur un
vaisseau Espagnol qui fut pris par un corsaire Anglois. On n’a jamais su si ces
peintures sont parvenues en Angleterre, ou si on les a jetées à la mer comme
des toiles d’un tissu grossier et mal peintes: un voyageur très-instruit m’a assuré,
il est vrai, que l’on montre à la bibliothèque d’Oxford un Codex Mexicanus qui,
pour la vivacité des couleurs, ressemble à celui de Vienne; mais le Docteur
Robertson, dans la dernière édition de son Histoire de l’Amérique, dit expressément
qu’il n’existe en Angleterre aucun autre monument de l’industrie et de la
civilisation Mexicaine, qu’une coupe d’or de Montezuma, appartenant à Lord
Archer. Comment ce recueil d’Oxford seroit-il resté inconnu à l’illustre historien
Écossois?
La majeure partie des manuscrits de Boturini, celle qui lui fut confisquée à
la Nouvelle-Espagne, a été déchirée, pillée, dispersée, par des personnes qui
ignoroient l’importance de ces objets: ce qui en existe aujourd’hui, dans le palais
du Vice-roi, ne compose que trois liasses, chacune de sept décimètres en carré et
de cinq de hauteur. Elles sont restées dans un de ces appartemens humides du
rez-de-chaussée, desquels le Vice-roi Comte de Revillagigedo a fait sortir les
archives du gouvernement, parce que le papier s’y altéroit avec une rapidité
effrayante. On est saisi d’un sentiment d’indignation, lorsqu’on voit l’abandon
extrême dans lequel on laisse ces restes précieux d’une collection qui a coûté
tant de travail et de soin, et que l’infortuné Boturini, doué de cet enthousiasme
qui est propre à tous les hommes entreprenans, nomme, dans la préface de son
Essai Historique, “le seul bien qu’il possède aux Indes, et qu’il ne voudroit pas
“échanger contre tout l’or et l’argent du nouveau monde.” Je n’entreprendrai
pas ici de décrire en détail les peintures conservées au palais de la vice-royauté;
j’observerai seulement qu’il en existe qui ont plus de six mètres de long sur
deux de large, et qui représentent les migrations des Aztèques depuis le Rio Gila
jusqu’à la vallée de Ténochtitlan, la fondation de plusieurs villes, et les guerres avec
les nations voisines.
La bibliothèque de l’université de Mexico n’offre plus de peintures hiéro-
glyphiques originales: je n’y ai trouvé que quelques copies linéaires, sans couleurs,
et faites avec peu de soin. La collection la plus riche et la plus belle de la
capitale est aujourd’hui celle de Don Jose Antonio Pichardo, membre de la
congrégation de San Felipe Neri. La maison de
a été pour moi ce que la maison de Siguenza étoit pour le voyageur Gemelli.
Le Père Pichardo a sacrifié sa petite fortune à réunir des peintures Aztèques, à
faire copier toutes celles qu’il ne pouvoit pas acquérir lui-même: son ami Gama,
auteur de plusieurs mémoires astronomiques, lui a légué tout ce qu’il possédoit
de plus précieux en manuscrits hiéroglyphiques.
continent, comme presque partout ailleurs, de simples particuliers, et les moins
riches, savent réunir et conserver les objets qui devroient fixer l’attention des
gouvernemens.
J’ignore si, dans le royaume de Guatimala ou dans l’intérieur du Mexique,
il y a des personnes animées du même zèle que l’ont été le Père Alzate,
Velasquez, et Gama. Les peintures hiéroglyphiques sont aujourd’hui si rares
à la Nouvelle-Espagne, que la plupart des personnes instruites qui y résident
n’en ont jamais vu; et, parmi les restes de la collection de Boturini, il n’y a pas
un seul manuscrit qui soit aussi beau que les Codices Mexicani de Veletri et de
Rome. Je ne doute cependant pas que beaucoup d’objets très-importans pour
l’étude de l’histoire ne se trouvent encore entre les mains des Indiens qui habitent
la province de Mechuacan, les intendances de Mexico, de Puebla, et d’Oaxaca,
la péninsule de Yucatan, et le royaume de Guatimala. Ce sont là les contrées
où les peuples sortis d’Aztlan étoient parvenus à une certaine civilisation; et
un voyageur qui, sachant les langues Aztèque, Tarasque, et Maya, sauroit gagner
la confiance des indigènes, réuniroit encore aujourd’hui, trois siècles après la
conquête, et cent ans après le voyage du Chevalier Boturini, un nombre
considérable de peintures historiques Mexicaines.
Le Codex Mexicanus du musée Borgia, à Veletri, est le plus beau de tous les
manuscrits Aztèques que j’ai examinés. Nous aurons occasion d’en parler dans un
autre endroit, en donnant l’explication de la quinzième Planche.
Le recueil conservé à la bibliothèque royale de Berlin renferme différentes
peintures Aztèques dont j’ai fait l’acquisition pendant mon séjour à la Nouvelle-
Espagne. La douzième Planche offre deux fragmens de ce recueil: il contient
des listes de tributs, des généalogies, l’histoire des migrations des Mexicains,
et un calendrier fait au commencement de la conquête, dans lequel les hiéro-
glyphes simples des jours se trouvent réunis à des figures des saints, peintes en
style Aztèque.
La bibliothèque du Vatican à Rome possède, dans la collection précieuse de
ses manuscrits, deux Codices Mexicani, sous les numéros 3738 et 3776 du
catalogue. Ces recueils, de même que le manuscrit de Veletri, sont restés
inconnus au Docteur Robertson, lorsqu’il a fait l’énumération des peintures
Mexicaines conservées dans les différentes bibliothèques de l’Europe. Mercatus,
Mercatus, degli Obelischi di Roma, Cap. ii. p. 96.
dans sa description des obélisques de Rome, rapporte que, vers la fin du seizième
siècle, il existoit au Vatican deux recueils de peintures originales: on peut
croire qu’un de ces recueils est entièrement perdu, à moins que ce ne soit celui que
l’on montre à la bibliothèque de l’institut de Bologne; l’autre a été retrouvé en
1785 par le Jésuite Fabrega, après quinze années de recherches.
Le Codex Vaticanus, No. 3776, dont Acosta et Kircher ont déjà fait mention,
Zoega, De Orig. Obeliscor. p. 531.
a 7m,87 ou trente-un palmes et demi de long, et 0m,19 ou sept pouces en carré:
ses quarante-huit replis forment quatre-vingt-seize pages, ou autant de divisions
tracées des deux côtés de plusieurs peaux de cerfs collées ensemble: chaque page
est subdivisée en deux cases; mais tout le manuscrit ne renferme que cent
soixante-seize de ces cases, parce que les premières huit pages contiennent les
hiéroglyphes simples des jours, rangés en séries parallèles, et rapprochées les unes
des autres. La treizième Planche de l’Atlas pittoresque présente la copie exacte
d’un de ces replis, ou d’une page du Codex Vaticanus: comme toutes les pages se
ressemblent, quant à l’arrangement général, cette copie suffit pour faire connaître
le livre entier.
Le bord de chaque repli est divisé en vingt-six petites cases qui contiennent
les hiéroglyphes simples des jours: ces hiéroglyphes sont au nombre de vingt,
qui forment des séries périodiques. Comme les petits cycles sont de treize jours,
il en résulte que la série des hiéroglyphes passe d’un cycle à l’autre. Tout le
Codex Vaticanus contient cent soixante-seize de ces petits cycles, ou deux mille
deux cent quatre-vingt-dix jours. Nous n’entrerons ici dans aucun détail sur
ces subdivisions du temps, nous proposant de donner plus bas l’explication du
calendrier Mexicain, l’un des plus compliqués, mais aussi l’un des plus ingénieux
que présente l’histoire de l’astronomie. Chaque page offre, dans les deux
subdivisions dont nous avons déjà parlé, deux groupes de figures mythologiques.
On se perdroit dans de vaines conjectures, si l’on vouloit interpréter ces allégories,
les manuscrits de Rome, de Veletri, de Bologne, et de Vienne, étant dépourvus
de ces notes explicatives que le Vice-roi Mendoza avoit fait
publié par Purchas. Il seroit à désirer que quelque gouvernement voulût faire
publier à ses frais ces restes de l’ancienne civilisation Américaine: c’est par la
comparaison de plusieurs monumens qu’on parviendroit à deviner le sens de
ces allégories, en partie astronomiques, en partie mystiques. Si de toutes les
antiquités Grecques et Romaines il ne nous étoit resté que quelques pierres
gravées ou des monnoies isolées, les allusions les plus simples auroient échappé à
la sagacité des antiquaires. Que de jour l’étude des bas-reliefs n’a-t-elle pas
répandu sur celle des monnoies!
Zoega, Fabrega, et d’autres savans qui se sont occupés en Italie des manuscrits
des tonalamatls ou almanachs rituels; c’est-à-dire, comme des livres qui indiquoient
au peuple, pour un espace de plusieurs années, les divinités qui présidoient aux
petits cycles de treize jours, et qui gouvernoient pendant ce temps la destinée des
hommes, les cérémonies religieuses qu’on devoit pratiquer, et surtout les offrandes
qui devoient être portées aux idoles.
La treizième Planche de mon Atlas, qui est la copie de la quatre-vingt-seizième
page du Codex Vaticanus, représente à gauche une adoration: la divinité a un
casque dont les ornemens sont très-remarquables; elle est assise sur un petit
banc appelé icpalli, devant un temple dont on n’a figuré que la cime ou la petite
chapelle placée au haut de la pyramide. L’adoration consistoit, au Mexique
comme en Orient, dans la cérémonie de toucher le sol de sa main droite, et de
porter cette main à la bouche. Dans le dessin No. 1, l’hommage est rendu par une
génuflexion: la pose de la figure qui se prosterne devant le temple se retrouve dans
plusieurs peintures des Hindoux.
Le groupe No. 2 représente la célèbre femme au serpent, Cihuacohuatl,
appelée aussi Quilaztli ou Tonacacihua, femme de notre chair: elle est la
compagne de Tonacateuctli. Les Mexicains la regardoient comme la mère du
genre humain; et, après le dieu du Paradis céleste, Ometeuctli, elle occupoit le
premier rang parmi les divinités d’Anahuac: on la voit toujours représentée en
rapport avec un grand serpent. D’autres peintures nous offrent une couleuvre
panachée, mise en pièces par le Grand Esprit Tezcatlipoca, ou par le Soleil
personnifié, le Dieu Tonatiuh. Ces allégories rappellent d’antiques traditions
de l’Asie. On croit voir, dans la femme au serpent des Aztèques, l’Ève des
peuples Sémitiques; dans la couleuvre mise en pièces, le fameux serpent Kaliya
ou Kalinaga, vaincu par Vishnu, lorsqu’il a pris la forme de Krischna. Le
Tonatiuh des Mexicains paroît aussi être identique avec le Krischna des
Hindoux, chanté dans la Bhagavata Pourâna, et avec le Mithras des Perses. Les
plus anciennes traditions des peuples remontent à un état de choses où la terre,
couverte de marais, étoit habitée par des couleuvres et d’autres animaux à taille
gigantesque: l’astre bienfaisant, en desséchant le sol, délivra la terre de ces monstres
aquatiques.
Derrière le serpent, qui paroît parler à la Déesse Cihuacohuatl, se trouvent
deux figures nues; elles sont de couleur différente, et paroissent dans l’attitude
de se battre. On pourroit croire que les deux vases que l’on observe au bas de la
femme au serpent étoit regardée au Mexique comme mère de deux enfans
jumeaux: ces figures nues sont peut-être les enfans de Cihuacohuatl; elles
rappellent le Cain et l’Abel des traditions Hébraïques. Je doute d’ailleurs que
la différence de couleur que l’on remarque entre les deux figures indique une
différence de race, comme dans les peintures Égyptiennes trouvées dans les
tombeaux des rois à Thèbes, et dans les ornemens moulés en terre et appliqués sur
les caisses des momies de Sakharah.
Denon, Voyage en Egypte, pp. 298—313.
historiques des Mexicains, on croit reconnoître que les têtes et les mains des
figures sont peintes comme au hasard, tantôt en jaune, tantôt en bleu, tantôt en
rouge.
La cosmogonie des Mexicains, leurs traditions sur la mère des hommes, déchue
de son premier état de bonheur et d’innocence; l’idée d’une grande inondation,
dans laquelle une seule famille s’est échappée sur un radeau; l’histoire d’un édifice
pyramidal élevé par l’orgueil des hommes et détruit par la colère des dieux; les
cérémonies d’ablution pratiquées à la naissance des enfans; ces idoles faites avec la
farine de maïs pétrie, et distribuées en parcelles au peuple rassemblé dans l’enceinte
des temples; ces déclarations de péchés faites par les pénitens; ces associations
religieuses ressemblant à nos couvens d’hommes et de femmes: cette croyance
universellement répandue que des hommes blancs à longue barbe, et d’une grande
sainteté de mœurs, avoient changé le système religieux et politique des peuples:
toutes ces circonstances avoient fait croire aux religieux qui accompagnoient
l’armée des Espagnols, lors de la conquête, qu’à une époque très-reculée le
Christianisme avoit été prêché dans le nouveau continent. Des savans Mexicains
Siguenza, Opera ined.
Eguiara, Bibl. Mexicana, p. 78.
crurent reconnoître l’apôtre Saint Thomas dans ce personnage mystérieux, grand-
prêtre de Tula, que les Cholulains connoissoient sous le nom de Quetzalcoatl.
Il n’est pas douteux que le Nestorianisme, mêlé aux dogmes des Bouddhistes et
des Chamans,
Langles, Rituel des Tartares-Mantchoux, pp. 9, 14.
Georgi
Alphab. Tibetanum, p. 298.
de l’Asie: on pourroit donc supposer, avec quelque apparence de raison, que des
idées Chrétiennes ont été communiquées, par la même voie, aux peuples Mexicains,
surtout aux habitans de cette région boréale de laquelle sortirent les Toltèques,
et que nous devons considérer comme l’officina virorum du nouveau monde.
Cette supposition seroit même plus admissible que l’hypothèse d’après laquelle
les traditions antiques des Hébreux et des Chrétiens auroient passé en Amérique
par les colonies Scandinaves, formées depuis
Grœnland, au Labrador, et peut-être même dans l’Ile de Terre-Neuve. Ces colons
Européens visitèrent sans doute une partie du continent, qu’ils appelèrent Drogeo;
ils connurent des pays qui étoient situés au sud-ouest, et habités par des peuples
anthropophages réunis dans des villes populeuses: mais, sans examiner ici si ces
villes étoient celles des provinces d’Ichiaca et de Confachiqui, visitées par Hernando
de Soto, le conquérant de la Floride, il suffit d’observer que les cérémonies
religieuses, les dogmes et les traditions qui ont frappé l’imagination des premiers
missionnaires Espagnols, se trouvoient indubitablement au Mexique depuis l’arrivée
des Toltèques, et par conséquent trois ou quatre siècles avant les navigations des
Scandinaves aux côtes orientales du nouveau continent.
Les religieux qui, à la suite de l’armée de Cortez et de Pizarro, ont pénétré au
Mexique et au Pérou, ont été naturellement enclins à exagérer les analogies qu’ils
croyoient reconnoître entre la cosmogonie des Aztèques et les dogmes de la religion
Chrétienne. Imbus des traditions Hébraïques, entendant imparfaitement les
langues du pays et le sens des peintures hiéroglyphiques, ils rapportèrent tout au
système qu’ils s’étoient formé; semblables aux Romains, qui ne voyoient chez les
Germains et les Gaulois que leur culte et leurs divinités. En employant une saine
critique, on ne trouve chez les Américains rien qui rende nécessaire la supposition
que les peuples Asiatiques ont reflué dans ce nouveau continent après l’établisse-
ment de la religion Chrétienne. Je suis bien éloigné de nier la possibilité de ces
communications postérieures: je n’ignore pas
annuellement le détroit de Bering pour faire la guerre aux habitans de la côte nord-
ouest de l’Amérique; mais je crois pouvoir affirmer, d’après les connoissances que
nous avons acquises, depuis la fin du dernier siècle, sur les livres sacrés des Hindoux,
que, pour expliquer ces analogies de traditions dont parlent tous les premiers
missionnaires, on n’a pas besoin de recourir à l’Asie occidentale, habitée par des
peuples de race Sémitique, ces mêmes traditions, d’une haute et vénérable antiquité,
se retrouvant et parmi les sectateurs de Brahmâ et parmi les Chamans du plateau
oriental de la Tartarie.
Nous reviendrons sur cet objet intéressant, soit en parlant des Pastoux,
Garcilasso, Comentarios Reales, Tom. I. p. 274.
mangeoient de la viande; soit en exposant le dogme de la métempsycose répandu
parmi les Tlascaltèques. Nous examinerons la tradition Mexicaine des quatre
soleils ou des quatre destructions du monde, ainsi que les traces du trimurti ou de
la trinité des Hindoux, trouvées dans le culte des Péruviens. Malgré ces rapports
frappans entre les peuples du nouveau continent et les tribus Tartares qui ont
adopté la religion de Bouddah, je crois reconnoître, dans la mythologie des
Américains, dans le style de leurs peintures, dans leurs langues, et surtout dans
leur conformation extérieure, les descendans d’un race d’hommes qui, séparée de
bonne heure du reste de l’espèce humaine, a suivi, pendant une longue série de
siècles, une route particulière dans le développement de ses facultés intellectuelles
et dans sa tendance vers la civilisation.
La Bibliothèque de Paris ne possède pas de manuscrit Mexicain original, mais
on y conserve un volume très-précieux dans lequel un Espagnol, habitant de
la Nouvelle-Espagne, a copié, soit vers la fin du seizième siècle, soit au com-
mencement du dix-septième, un grand nombre de peintures hiéroglyphiques.
Ces copies sont généralement faites avec soin: elles portent le caractère des
dessins originaux, comme on peut en juger par les figures symboliques répétées
dans les manuscrits de Vienne, de Veletri, et de Rome. Le volumeGeroglyficos de qué usavan los Mexicanos. (Cod. Teller.
Remens. 14 Reg. 1616.)
connu dont nous avons tiré les fragmens représentés sur les Planches LV et LVI,
a appartenu jadis à l’archevêque de Reims, Le Tellier: on ignore par quelle
voie il est tombé entre ses mains. Il ressemble, quant à l’exterieur, au manuscrit
conservé dans la Bibliothèque du Vatican, sous le No. 3738. Chaque figure
hiéroglyphique est accompagnée de plusieurs explications écrites, à ce qui
paroît, à des époques différentes, tant en Mexicain qu’en Espagnol. Il est
probable, que ces notes, qui répandent du jour sur l’histoire, la chronologie et le
culte des Aztèques, ont été composées par quelque religieux Espagnol, au Mexique
même, et sous la dictée des indigènes. Elles sont plus instructives que celles que
l’on trouve dans le Raccolta di Mendoza, et les noms Mexicains y sont beaucoup
plus correctement écrits.
Le Codex Mex. Tellerianus renferme la copie de trois ouvrages différens,
dont le premier est un almanach rituel, le second un livre d’astrologie, et le
5 tochtli, ou 1197, jusqu’à
l’année 4 calli, ou 1561. Nous donnerons une idée succincte de ces trois
manuscrits.
1°. Rituel.—On y trouve les images de douze divinités Toltèques et Aztèques,
les fêtes principales qui ont donné leur nom aux dix-huit mois de l’année; par
exemple, les fêtes de Tecuilhuitontl, ou de tous les seigneurs; de Micaylhuitl,
ou de tous les morts; de Quecholi, etc. L’hiéroglyphe des cinq jours complé-
mentaires termine la série des fêtes. Le propriétaire du manuscrit a suivi dans
ses notes le système erroné, d’après lequel on admet que l’année Mexicaine
commençoit dix-huit jours avant l’équinoxe du printemps.
2°. Partie Astrologique.—On y voit l’indication des jours qui doivent être
considérés comme indifférens, heureux ou malheureux. Parmi ces derniers
jours il y en a onze que les Mexicains croyoient très-dangereux pour la
tranquillité domestique. Les maris devoient craindre les femmes nées à cette
époque, et l’on peut supposer que celles-ci avoient grand soin de cacher ou
l’almanach astrologique ou le jour de leur naissance. L’infidélité, regardée comme
l’effet d’une aveugle destinée, n’en étoit pas moins sévèrement punie par la loi.
On mettoit une corde au col de la femme adultère, et on la traînoit dans une place
publique, où elle étoit lapidée en présence du mari. Cette punition est représentée
sur la neuvième feuille du manuscrit.
3°. Annales de l’Empire Mexicain.—Elles renferment trois cent soixante-
quatre années. Cette partie de l’ouvrage, dont Boturini, Clavigero, et Gama,
n’ont pas eu connoissance, et qui semble de la plus grande authenticité, mérite
d’être consultée par ceux qui voudront entreprendre une histoire classique des
peuples Mexicains. Depuis l’année 1197 jusqu’au milieu du quinzième siècle,
ces annales ne rapportent qu’un très-petit nombre de faits, souvent à peine un
ou deux dans un intervalle de treize ans: depuis 1454, la narration devient plus
circonstanciée; et depuis 1472 jusqu’en 1549, on y trouve en détail, et presque
année par année, ce que l’état physique et politique du pays a présenté de
remarquable. Il manque les pages renfermant les périodes de 1274 à 1385, de
1496 à 1502, et de 1518 à 1529. C’est dans ce dernier intervalle que tombe
l’entrée des Espagnols à Mexico. Les peintures sont informes, mais souvent
d’une grande naïveté. Nous citerons, parmi les objets dignes d’attention, l’image
du Roi Huitzilihuitl, qui, n’ayant pas eu d’enfans légitimes de son épouse, prit
pour maîtresse une femme peintre, et qui mourut l’année 13 tochtli, ou 1414; les
mortalité parmi les indigènes, en détruisant les semences; les tremblemens de
terre de 1460, 1462, 1468, 1480, 1495, 1507, 1533, et 1542; les éclipses de soleil
de 1476, 1496, 1507, 1510, 1531; le premier sacrifice humain; l’apparition de
deux comètes en 1490 et en 1529; l’arrivée et la mort du premier évêque de
Mexico, Fray Juan Zumaraga, en 1532 et 1549; le départ de Nunez de Gusman
pour la conquête de Xalisco; la mort du fameux Pedro Alvarado, appelé par
les indigènes Tonatiuh, le soleil, à cause de ses cheveux blonds; le baptême d’un
Indien par un moine; une épidémie qui dépeupla le Mexique, sous le Vice-roi
Mendoza, en 1544 et 1545; l’émeute et la punition des nègres de Mexico en
1537; une tempête qui dévasta les forêts; les ravages que la petite vérole fit parmi
les Indiens en 1538, etc.
Si les Annales du Manuscrit Le Tellier sont d’accord avec la chronologie
adoptée par l’Abbé Clavigero dans une dissertation que renferme le quatrième
volume de l’ancienne histoire du Mexique,Storia Antica, Tom. IV. p. 51.
et Chrétiennes diffère d’autant plus de celle suivie par Boturini et Acosta.
Les annales commencent à l’année 5 tochtli, ou 1197, à l’époque de l’arrivée des
Mexicains à Tula, qui est la limite septentrionale de la vallée de Tenochtitlan.
La grande comète dont l’apparition est indiquée près de l’hiéroglyphe de l’année
11 tochtli, ou 1490, est celle qui fut regardée comme un présage de l’arrivée
des Espagnols en Amérique. Montezuma, mécontent de l’astrologue de la cour,
le fit périr à cette occasion.
Clavigero, Tom. I. p. 288.
où l’on vit, selon le Manuscrit Le Tellier, pendant quarante nuits, une vive
lumière vers l’est. Cette lumière, qui paroissoit s’élever de la terre même,
étoit peut-être la lumière zodiacale, dont la vivacité est très-grande et très-inégale
sous les Tropiques. Le peuple regarde comme nouveaux les phénomènes les plus
communs, dès que la superstition se
Les comètes de 1490 et 1529 sont ou des comètes qui ont paru près du pôle
austral, ou celles que le Père Pingre
en Europe et en Chine. Il est remarquable que l’hiéroglyphe qui désigne une
éclipse du soleil est composé des disques de la lune et du soleil, dont l’un se
projette sur l’autre. Ce symbole prouve des notions exactes sur la cause des
lune dévorant le soleil. Les éclipses de ce dernier astre correspondantes aux
années Matlactli Tecpatl, Nahui Tecpatl, ct Ome Acatl, sont celles du 25 Février
1476, du 8 Août 1496, du 13 Janvier 1507, et du 8 Mai 1510: ce sont autant de
mention d’aucune éclipse de soleil dans le cours de 1531; tandis que nos annales
en indiquent pour Matlactli Ome Acatl, qui correspond à cette année de notre ère.
L’éclipse de 1476 a servi aux historiens Mexicains à fixer l’époque de la victoire
que le Roi Axajacatl remporta sur les Matlatzinques: c’est celle sur laquelle
M. Gama a fait un si grand nombre de calculs.
Gama,
Descripcion de dos Piedras, pp. 85—89.
Torquemada, Tom. I. Lib. II. cap. 59.
Boturini,
§ 8, n. 13.
J’ignore quel est le phénomène qui, dans le commentaire, se trouve souvent
désigné par les mots: “Cette année, l’étoile répandoit de la fumée.” Le volcan
d’Orizava portoit le nom de Citlaltepetl, montagne de l’Étoile, et l’on pourroit
croire que les annales de l’Empire renfermoient les diverses époques de l’éruption
de ce volcan. Cependant, à la page 86 du Manuscrit Le Tellier, il est dit
expressément, “la estrella que humeava, étoit Sitlal Choloha
“que les Espagnols appellent Venus, et qui étoit l’objet de mille contes fabuleux.”
Or, je demande quelle illusion d’optique peut donner à Venus l’apparence d’une
étoile qui répand de la fumée? Seroit-il question d’une espèce de halo formé
autour de la planète? Comme le volcan d’Orizava est placé à l’est de la ville de
Cholula, et que son cratère enflammé ressemble de nuit à une étoile qui se lève, on
a confondu peut-être, dans un langage symbolique, le volcan et l’étoile du matin.
Le nom que Venus porte encore parmi les indigènes de race Aztèque, est celui de
Tlazolteotl.